[青春哲理美文摘抄]青春哲理美文

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　　将万千心事寄放天涯的年龄早已过去，那份年少时的冲动，也被岁月消磨得荡然无存。不再那么奢望一场盛世繁花的相遇，不再期待月圆的重逢。春秋置换，开始让自己做一株草木，理性又安静地看着人世变迁。懂得唯有遵从宿命，才可以离合不惊;唯有恪守理则，才可以枯荣随缘。

　　走过时光里的二十岁

　　想过很多次，该用怎样的词语去定义走过的时光里的二十岁。很喜欢这样的话：青春就是二十岁时站在马路的中间却不知道该往哪个方向走。听见岁月的河从身边缓缓流过，一眼望不到头。

　　有时候傻傻地想，当我三十岁，五十岁或是八十岁的时候，再回过头看自己的二十岁，会是一种什么样的心境和感觉。会觉得日子平淡无奇，就这么一天天过去，荡漾不起一点涟漪?会觉得那时侯的自己还算有梦想，敢追求?还是会觉得自己收获的亲情，友情是那么的弥足珍贵?还会不会记忆起，在某个有雨的夜里，自己站在街的一角，不知道明天会怎么样。还会不会感慨往日的好友竟和自己有了那么远的距离。嘲笑自己当初的迷茫，彷徨甚至绝望。想到这里，我不敢继续下去。

　　我责问自己：在韶华的二十岁，我到底做了些什么?我是怎样地就这么匆忙地度过了我的二十岁。回忆不起很多的细节，尽管知道一幕幕发生在昨天，只是有太多的张望，太多的恐惧，太多的不甘，太多的羡慕和嫉妒，还有太多的抱怨。仿佛掉进了预设的陷阱，我的眼光总是停留在别人的生活里，停留在外界的流光溢彩里，却封闭了自己，迷失了自己。

　　我想要什么?什么值得我追求?要怎样去追求?我统统想不明白。纵然没有看破红尘，更没想过当苦行僧，要面对的还是实实在在，一天天的生活。生活的道路有千千万万，成功的方式更是数不胜数，况且幸福是自己内心的感受，不会受物质太多的干扰。还有什么理由艳羡别人的精彩，忽略自己的时光?在选择的十字路口上，我们常常被自己的脚绊倒。

　　有人说，你要找到黑夜里那个代替阳光的东西，它叫做信念。可我想说：要找到支撑脆弱内心世界的东西，它叫做坚持。我们为什么荒废了曾经的美好时光，为什么总活在别人的阴影之下，为什么守不住自己的幸福?有多少时候，我们纵容放弃的念头，不再继续坚持一下。

　　过了二十岁了，该长大了，我常常这样告诉自己，却很难言行一致。总是犹犹豫豫，跌跌撞撞，难道这就是青春的代价?新年的鞭炮声一浪高过一浪，又是一个年头开始了，青春的时光再不能错过了精彩，我告诉自己。

　　明天，的的确确还是个未知数，可我不想再以孤独的背影投向茫茫的人群。

　　无心之茶

　　人到中年，以前的种种浮躁、轻狂已经渐行渐远，平和安稳的心态逐渐占据内心空间，宠辱不惊、闲看庭前花开花落，来去如意、漫任天上云卷云舒。竟与东坡有了同感：回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴。

　　东坡诗词里我最喜欢的是《记承天寺夜游》：“元丰六年十月十二日夜，解衣欲睡，月色入户，欣然起行。念无与为乐者，遂至承天寺寻张怀民。怀民亦未寝，相与步于中庭。庭下如积水空明，水中藻荇交横，盖竹柏影也。何夜无月?何处无竹柏?但少闲人如吾两人者耳”。文笔简练，一洗千古;万古长空、一朝风月。禅宗大师说：青青翠竹皆为法身，郁郁黄花无非般若。千江有水千江月，万里无云万里天。真是何处无月?何处无竹柏?但少闲人如东坡者也!

　　每天按时上下班，观看街上来来往往、匆匆忙忙的人群成为生活常态。孟子说“天下熙熙、皆为利来，天下攘攘、皆为利往”。乾隆皇帝到金山寺，看到山脚下大江东去，千帆竞驶，便问寺中高僧法磐：“你可知每天来来往往的船只有多少?”法磐说：“只有两只：一只为名，一只为利。”同样，站在城市的十字街头，看着人头攒动、车来车往，细细琢磨，也无非是为名、为利而累，何时能天地一沙鸥，飘飘一闲人?

　　“手挥五弦、目送归鸿、游心太虚、俯仰自得”，是道家的境界，如缥缈孤鸿，不食人间烟火，遗世独立而羽化登仙，是吾辈凡人无论怎样修炼也是到达不了的，只能高山仰止、望洋兴叹!我更喜欢的是儒家达则兼济天下、穷则独善其身的处事原则和禅宗农禅并重，一日不作、一日不食的思想。

　　进得办公室，首当泡一杯清茶。神农始尝百草，采摘饮用茶叶，及至唐朝，茶叶开始进入佛教丛林。佛教认为：茶有三德，一、坐禅时，通夜不眠;二、满腹时可帮助消化;三、茶为不发之物，可抑制性欲。僧人解渴、坐禅、祈祷、茶会均要用茶。坐禅要做到跏跌而坐，头正背直，不动不摇，不萎不倚，如此长时间的坐禅，势必产生疲劳困倦，需要饮茶醒脑提神，方能坚持。再者，僧人还有“过午不食”的戒律，因此具有提神益思，破睡驱眠，生津止渴，消除疲劳等效益的茶，便自然成了僧人们所必须的而又不违反教义戒规的最理想的饮料了。

　　佛教历来提倡禁欲、禁酒、戒荤吃素，而茶汁性淡，醒脑提神，即符合佛教戒酒禁欲，忍受苦难的教义，又利于佛教修练“禅定”时以茶助兴。因此，佛家把茶叶视为“神物”，历来倡导饮茶。与禅宗大师们经常唱酬相和的文人雅士们也开始喜欢上饮茶。从此饮茶便成为了中国人们最大嗜好，也成为平民百姓开门七件事之一。

　　茶有六度，“遇水舍己，而成茶饮，是为布施;叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒;忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱;除懒去惰，醒神益思，是为精进;和敬清寂，茶味一如，是为禅定;行方便法，济人无数，是为智慧”。这就使饮茶很好的与禅宗六度万行结合了起来，喝茶即修行、修行即喝茶，禅茶一味，体道悟道而证道，放下解脱而自在。

　　当代禅学大师吴言生要求每人每天尽可能要喝一杯禅茶。茶是“草木之中有一人”，草木就是大自然，人在大自然中，最单纯，最可爱，可以摘掉假面具，用本来的面目来生活。“人非有品不能闲”，一个人如果没有品味，他就不可能闲下来。品茶的时候品什么呢?品山，品水，品人生!茶采自山上，水来自江河。一杯茶里，有山有水有自然。儒家说，仁者乐山，智者乐水;道家说，人法地，地法天，天法道，道法自然。所以，一杯茶里，有山有水有自然，人生的真谛，都蕴含在其中了。

　　一杯茶里，除了茶品，还有茶寿。中国人关于寿命，有四种说法：喜寿、米寿、白寿、茶寿。喜字的草书，形状象七十七，所以喜寿就表示七十七。米寿，从字型，从字型上看看是八十八。白寿是把百字上面的一横拿掉，就是九十九。现在我们知道了，喜寿77，米寿88，白寿99，那么茶寿是多少?大家还是从字型上来看。茶字的上面是两个十字，下面人字分解开来，是八字，木字分解开来，是18。20加88，是108岁。所以，大家每天喝上一杯杯禅茶都能平平安安、健健康康、快快乐乐地活到108岁!

　　乾隆皇帝让位的时候，一位老臣非常留恋地挽留说:“国不可一日无君啊!”乾隆随手端起一杯茶，说：“君不可一日无茶!”“国不可一日无君”，“君不可一日无茶”。这两句话意味悠长。“国不可一日无君”是说，心灵的国度，不可一日没有君主，没有主宰;“君不可一日无茶”是说，这个主宰我们心灵的君主，一天也不能没有茶。因为有了茶，因为有了禅，因为有了国学，就能够让我们保持清醒，打开智慧，打开慧眼，打开天目!

　　人生如茶，静心以对。静心静意喝茶，体味茶中百味，可以缓解现代人的工作压力、紧张情绪和焦虑心情，可以修身养性参禅悟道，从而看破解脱放下。日本的茶道，一套程序下来十几个小时，中国的禅茶，完成十八道程序，也需要三小时以上。现代人生活节奏快、时间紧，根本没有那么多的时间来领略茶道。佛说，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，凡所有相，皆为虚妄，若见诸相非相，即见如来。道家说，大音希声，大象无形，大道至简。喝茶、参禅、悟道，一切都不需执着于名相，简单便行，畅意即可。

　　禅茶传至日本，一休大师给学徒珠光开释“赵州茶”，他一巴掌把珠光手中的茶杯打落在地，大声问：“茶碗已经打落在地，你还有茶喝吗?”珠光两手捧碗状，答：“弟子仍在喝茶”。一休禅师继续问道：“你已经准备离此他去，怎可说还在吃茶?”珠光说“弟子到那边吃茶!”一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝、那边喝，可是全无心得，这种无心喝茶，将是如何?”珠光沉静地回答：“无心之茶，柳绿花红。”所谓无心之茶的里面，包罗万象，柳绿花红，另有一番世界。故《般若心经》说：“以无所得故”。

　　无心之茶泯灭了主客对立，将时间、空间、物我融为一体、打成一片，是超越了不二法门的禅茶，真正实现了禅茶一味、茶我一如，一花一世界，一叶一如来。物质世界随遇而安，精神世界随缘自在，灵性世界随处做主，用一颗清净心来喝一杯无心之茶，不在乎名相、不注重形式，一切只在当下。无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，无烦恼、无无明亦无老死。

　　空山无人、水流花开，无心之茶，柳绿花红!洗净杯子、烧开水，放入茶叶，沏上茶，请大家每天都喝一杯无心之茶吧!此刻，茶香氲氤，雾气缭绕，满室清香，泠然善也!

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